祥云·卷草·如意──佛教纹饰图案的中国化历程(4)

    （三）中国文化的组成部分

    由于佛教已深入文化之中，则无论对它介导或反对，都是对佛教文化认识的深化。宗教活动、宗教思想在文化上反映出来的认识方式与审美心理，直接影响到文化的发展。隋唐佛教的发展，使得中国佛教纹饰形成了如卷草纹般的定型化格局或模式。而中华文化也会以佛教为认识对象，作文化上的剖析和创造。外来艺术的手法与题材，最初总是以新奇吸引人们。佛教的八宝、莲花、狮子各类佛像菩萨尊者像及许多异方的奇货珍宝、花草禽兽，都是中国罕见的题材；佛教中雕塑与绘画以至建筑工艺等的造型方式，也是中国少见的手法，它们的流播可想而知。但随着岁月推移，新奇所带来的热情终究会衰退，人们会发现，外来原有题材与造型方式，如果不在本体文化观念中争取一席之地，并作新的文化诠释，要长期使用与保持是很困难的，佛教文化是如此，佛教纹饰也是如此。

    唐代形成的各个中国佛教宗派，尤其是禅宗、天台宗、华严宗、净土宗等，率先对佛教的理、义、行、仪、法、界作了文化探索与理论改造。佛教理论中的「空」以及「涅」和重本体、重关系、重现实的中国哲学明显相左。结果几乎每一宗派都对「空」重新解释。它们大抵上以「心」、「性」取代「空」，这是佛教的改造之一。「心乃思之官」，「性为民之本」，靠「心」和「性」来悟佛理，亦即在中华文化主体下理解佛教。随之，佛教主要的律、行、仪、法等等也选择了中国自己的方式，走上了中国文化的道路。就连重要的宗教节日也成了老百姓集市贸易、文化交往的「庙会」了。

    晚唐以后，佛教作为宗教已走向式微，但儒、释、道三教合流不但成为政治的需要，也是文化思想上的趋势。宋明理学中的「理」与「心外无物」等主要观点，都与「佛性本源」、「心外无佛」有关，不少著名文人学者如苏轼、朱熹、程颐、王阳明等等，都精研佛学。明清以来，「以儒治国、以佛治心、以道治身」这种「三教归一」的思想盛行，说明佛教文化已完成了中国化的历程，融合于中华民族的文化中了。

    从寺庙到佛像、从法器到饰物，几乎一切造型题材也都中国化了。例如塔成了楼阁式建筑，寺庙成了朝堂式建筑，佛爷出现了和霭可亲的伦理形象（如弥勒佛），菩萨与罗汉则更是可男可女万象千形。纹饰也同样地实施了中国化。

    例如莲花这一佛教题材，本是涅成佛之台座，返本归真之环境。但在中国的佛教纹饰中，却以柔美坚韧的形象，代表贞洁与高尚之品性。于是，莲花这一母体文化的题材便被人们赋于新的更浪漫的解释，并长期使用于佛教图案中。而在某些民族文化中，比如日本，由于没有文化上的改造，莲花题材在佛教衰微之后便只能作为「死亡」的象征而被忌讳。

    宋元之后，几乎所有的程式化了的佛教纹饰，都有了文化诠释或理性的阐释。众多的纹样被采纳到中国俗文化的「福」、「禄」、「寿」、「禧」等象征形象中；或者进一步构成「同心」、「万字」、「方胜」、「连理」等民俗图案结构。值得一提的是「如意」纹。与佛教图案有关的如意纹相当广泛，实物形象是明清时称为「如意」的玩物。它的基本形状是一大一小的两个云头状曲线形，中间用一条有停顿转折的圆滑波线形联结。